Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 101 杂阿含经 大正新修大藏经数位版, No. 101 杂阿含经 失译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.2.101 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-11-09 21:01:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 杂阿含经

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

萧镇国大德提供／张文明大德二挍，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，法雨道场提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【宋】 【明】 【明异】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00067 U+F0043 U+20E3Bcomposition[口*建] CBETA CHARACTER CB00445 U+F01BD U+28ED7composition[阿-可+桑] CBETA CHARACTER CB00448 U+F01C0 U+28F41normalized form陬composition[阿-可+聚] CBETA CHARACTER CB00550 U+F0226 U+230C6normalized form斫composition[登*斤] CBETA CHARACTER CB00603 U+F025B U+4DA7normalized form咬composition[齿*尧] CBETA CHARACTER CB02707 U+F0A93 U+2B548composition[阿-可+(曷-人+乂)] CBETA CHARACTER CB04841 U+F12E9 U+2D2BAcomposition[嚝-黄+建] CBETA CHARACTER CB13374 U+F343E U+2D29AU+568Fcomposition[口*(唐-口+(走-土))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 101 杂阿含经 附吴魏二录 1（一）

闻如是：

一时佛在拘萨国，多比丘俱行 往竹中，一竹中止，行止聚中柏树间。在时， 佃家婆罗门，姓为蒲卢，一竹外多犁者共会 饭，能五百犁。是时佛念日尙早，今居前一 竹中，行到佃家。多犁者饭时会，佛便至佃家 饭会处。佃家见佛从来，已见为说如是：“我为 自犁自种，已自犁自种为食；卿具谭行者， 可犁可种，已犁已种当食。”佛报佃家说如是： “我亦犁亦种，已犁已种食。”佃家报佛如是：“虽 佛说如是，我为犁为种，已犁已种食。我不见 卿种具，若牛、若槅、若辕、若叉邓，但言佃家 种，从後说绝。我不见种具，说种具令我知种。” 佛报：“信为种，行为水，慧为牛，惭为犁，心 为邓，意为金，身守口守食为垄，至诚治不 止为竟，精进不舍槅，行行为安稳，行不复还 已，行无有忧。如是已种，从是致甘露；如是种， 一切从苦得脱。”便佃家满器饭至佛上：“真佛 能佃，实佛大佃，愿取我饭，哀故。”佛报说如是： “已说经故不可食，行者自知是法已问。佛说 经常法如是，增法不必从是望道，但结尽疑 索意止。是饭食饮供养祠，如是地入与中大 福。”婆罗门复白佛：“我今为是食与谁？”佛报 如是：“无有世间若天、若魔、若梵、若沙门，一切 令是饭食不能得消，但佛亦得道者，持是饭 行，至无有虫水便投中，若空地无有草掘埋。” 婆罗门已受佛言便行，无有虫水投中，已投 中烟出燃沸大沸作声，譬喩如揣铁赤葉铁 一日在火烧，便投水便热出滊出沸大沸 有声。如是已婆罗门持饭著水中，便烟出然 沸大沸作声。婆罗门惊怖毛起，便持头面著 佛足作礼言：“我可从佛得作沙门，離恶受教 诫，从佛受行。”佛言：“可净行道已从是。”婆罗 门从佛受教诫，竟佛法到得不著道。

佛说 如是。

 2（二）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。是时生闻婆罗门到佛。已到为问佛起居， 一处坐。已一处坐，生闻为佛说如是：“闻佛 说是：‘但应与我佈施，不可与奇佈施，与我布 施大福，与奇佈施不大福。但与我弟子佈施， 莫与奇弟子佈施，与我弟子佈施大福，与 奇弟子佈施不大福。’若如是说者，为如是为 与我佈施，与我弟子佈施为大福？设如是说 者，为不骂佛不论议，为是佛言？不如说不？为 法说不？不犯法不？为无有得长短不？”佛告 婆罗门：“若人说佛说如是，但与我佈施莫与 奇，与我弟子佈施莫与奇，与我弟子佈施大 福，与奇弟子佈施福少。如是言不如言，为 说我论议，亦不如言亦非法，诸有法论议。何 以故？我不说如是，为与我佈施莫与奇，至如 上说。若有说如是，便壞三倒道，佈施家壞福， 受者壞德，亦自壞意。若有荡釜亦荡盂 器，人持至园中弃园中，意生：‘若园中虫从食， 令虫身安稳从是活。’从是因缘我说能致福。 何复问与人？我但说：‘与持戒者福大，不持戒 者福少。’”婆罗门报佛：“我亦说如是，持戒者 福大，不持戒者福少。”“一切应与佈施随可意， 不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黄， 亦所行，孔雀、牛、鸽亦尔。所是身案本从生，态 力从聚，善恶从出，但案行，莫视色。人亦如是 所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦担死人 种，是为各有身从是生，持戒者能得度世， 与是为大福，痴不及者不闻难受，与是少福。 莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子 多信有枝根本，有因缘从因缘上天，有因缘 从因缘堕恶道，有因缘从因缘度世，如是皆 从因缘便。”生闻婆罗门从坐起，持头面著佛 足下，从今为归佛持戒。

佛说如是。

 3（三）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。有𨻗竭阇壮年婆罗门，至佛所，已至与佛 共相问，已问一处坐，已坐为问佛：“如是持何 等分别观恶人？”佛报言：“譬喩恶人如月。”复 问佛：“若人欲分别慧人，持何等观？”“譬喩慧人 如月。”复问佛：“何等为不慧人如月？”“譬喩二 十九日，月明亦减、色亦减，方亦减、见亦减， 在中夜过为减行，有时月为一切索尽，不复 现如月尽时。愚痴亦如是，为从所得道者，闻 经教诫、慧信已得，不奉行、不受听、不著心，捨 離教、不著行，便信减、戒减、闻减、施减、慧减中 夜过亡。是婆罗门有一时令所愚人者，一切 尽、一切不现所得好法，譬如月尽时二十九 日，如是见愚痴者譬喩月。”复问佛：“欲知慧 者行说。”“譬喩月十五日，明亦增、方亦增、见亦 增，复一时为月一切增具止，十五日时亦如 是。慧者所道德言如法行便得信，从得信，听 事著意不捨離，所教合聚，便得增信、增戒、增 闻、增施、增慧增高，敢言便中夜增满，亦有一 时增所，是智慧者一切行得具足所行净教 诫，譬喩月十五日明月时至，明慧人见如 是。婆罗门，譬喩月从移说绝辞，譬如月明 在中行，一切天下星宿从明所勝，信闻者亦 尔，能佈施无有悭，难捨世间一切为从佈施 明，譬如雷鸣雲电俱多含水洒地，信闻者亦 如是，能佈施无有悭，便从饮食满设说复与， 便有名闻声如天雨堕，便多福汔与者得，如 雨珍宝穀，名闻亦得天上，已有德行後世 在天上。”便𨻗竭阇从坐起，持头面著佛 足礼，从今受佛教诫行。

佛说如是。

 4（四）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛告比丘：“一时佛在优堕罗国，河名屈 然，在边尼拘律树适得道时自念：‘人行道一 挈令行者，从忧懑苦不可意，能得度灭亦致 正法。何等为正法？为四意止。何等为四意 止？若比丘身身观止行，自意知从世间痴不 可意，能離外身身身相观止，内身外身身身 相观止行，自意知从世间痴不可意，能離痛 意法亦如是。若行者从四意離，便从行法離， 已从行法離便从行道離，已从行道離便離 甘露，離甘露已便不得度生老死忧恼，亦 不得離苦，亦不得要。若行者有四意止能 度，便能受得道者行，已能受得道者行便能 得道，已得道便能灭老病死忧恼，便能得度 苦，亦得要梵，便知我所念。譬如健人申 臂屈复申，梵如是从天上止我前，已止，便 说我如是如佛念如佛言：“道一挈令得淸净， 令得離忧懑苦不可意，能得度灭能致正法， 能致四意止，身身观止行自意知从世间痴 不可意離，外身身身相观止，内身外身身身 相观止行，自意知从世间痴不可意能離，痛 意法亦如是。若行者从四意離便从法行離， 已从法行離便从行道離，已从行道離便離 甘露，已離甘露便不得離生老死忧恼， 亦不得離苦，亦不得苦，要是为知是行方 便。”’

“雁足在水中一挈， 令自佛说我正行， 但受 是言当为使自计， 为一挈生死忧要。 出道 教为哀故， 已上头得度世亦从是， 今度後 度亦从是， 是本淸净无为， 亦从是生老死 尽， 从若干法受依行， 是道眼者说。”

佛说 如是。

 5（五）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。是时，自梵自明夜亦明梵往至佛，在时，佛 火神足行，在时，自梵念：“是尙早至佛见，今 佛亦火神足行令我今居前。”到俱披犁比丘 调达部，便自梵至俱披犁比丘调达部，已到 为告俱披犁调达部：“如是俱披犁！俱披犁为 持好意向舍利弗、目乾连比丘，亦馀慧行道 者。”俱披犁调达部便言：“卿为谁？”梵言：“我为梵。” 俱披犁调达部报言：“佛说卿阿那含不？”梵言： “是。”俱披犁调达部报言：“何因缘得来到是间？” 便梵思惟念：“是何以无有悲意？”便自梵说是 绝：

“不可量欲量， 为是故世间少慧， 不可量欲 作量， 如是世间自覆盖。”

便梵行至佛，已到为佛足下礼，一处止。已一 处止，自梵为佛说：“是我为自光明，夜亦已 明为至佛，已至是时火神足行，我便思惟念： ‘尙早至见佛。’我已到见佛火神足，我便念令 我居前，行俱披犁比丘调达部，我为便至俱 披犁比丘调达部，已至俱披犁比丘调达部， 我便告：‘俱披犁俱披犁，持好心向舍利弗、目 乾连比丘，亦同道行者。’便言：‘卿为谁？’我 言：‘梵。’便报我：‘佛说卿阿那含不？’我言：‘是。’便 报：‘若何因缘得来到是？’我便思惟念：‘咄！是何 以无有悲意？’

“‘不可量欲量， 是故世间少慧， 不可量说量， 世间人意计我自知。’”

佛便说：“俱披犁调达部破戏亦咂。”是时说是 绝：“不可量欲量， 故世间难得慧， 不可量 说量， 从是世间自覆盖。”

佛说如是。

 6（六）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 佛告比丘：“治生有三方便，未致利能致，已 致不减。何等为三？是间比丘有治生者，晨 念多方便尽力向治生，日中亦尔、晡时亦尔， 求多方便尽力索令有利。比丘治生三法亦 如是，未得好法能得致，已得好法不减。何 等为三？是间诸比丘，有比丘晨时多受道思 念意不離，日中、晡时亦尔，多合定意受行意 不離，能多增道。”

佛说如是。

 7（七）

闻如是：

一时佛在王舍国竹园乌聚。在是 时有婆罗门名为不信重，在王舍国居，便 不信重念如是：“是俱谭沙门王舍国止竹园 聚，令我今行至俱谭沙门，俱谭沙门所说经， 我当为一切却语不信。”便不信重从王舍国 出到佛所，是时，佛为非一百众会周迊坐，遍 说法经。佛见不信重从远欲来，已见便止不 说经。不信重已到佛问讯一处坐，已一处坐， 不信重为佛说：“是劝佛说经我欲闻。”佛报 言：“婆罗门不信重。

“重是法不应， 亦不解言者， 亦彼意乱者， 亦悉欲诤者。 若为意離诤， 喜者亦诤， 能 合恚诤， 如是者能解法语。”

便不信重从坐起，头面著佛足下礼已觉：“已 觉为愚、为痴、为不晓、为不工、为持恶意来，向 如来、无所著，如有觉欲却语不欲信。从今自 悔过本守，自归佛、自皈法、自皈比丘僧守本。”

佛说如是。

 8（八）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 是时，佛告舍利弗：“我亦仓猝说弟子法，我亦 具说，但为难得解者。”舍利弗便白佛：“仓猝说 亦可，弟子法具说亦可，弟子法会有解者。”佛 便告舍利弗：“当学如是，身识俱外一切思想， 我是是我所，憍慢使便不复有，所意解所慧 解，自见法自解自知得行，是身识俱外一切 思想，我是是我所，憍慢使不复有。若，舍利 弗！比丘是身识俱，亦外思想一切我是是我 所，憍慢使便不复有，所意解得慧解，见法慧 行自见自知求行止。是名为，舍利弗！比丘无 所著，漏索尽，至学，度世。我为是故说是言。”从 後说绝：

“度世说不致， 壞欲欲思想， 意不可俱尔， 亦除晓睡瞑， 亦还结疑， 观意除净， 本起 思惟法， 已说度世慧， 亦说壞痴。”

佛说如 是。

 9（九）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 是时，佛告诸比丘：“是身有肌肤髓血生肉含 满屎尿，自视身见何等好？常有九孔恶病，常 不净，常洒可足惭，常与怨家合为至老死， 亦与病俱。何以不恶身？会当堕、会当败，以 弃葬地中不复用，为狐狼所啖。何以见不 惭，谁说贪婬？”如佛言：“少可多自心观是，如屠 盂屠几为骨聚，如燃火如毒药痛为挠，痴 人喜为喜不自知，何不畏罗网贪婬为痴哉！ 钱、穀、金、银、牛、马、奴婢、人为命故求，命在呼吸 本命亦自少，极寿百馀岁亦苦合。观是谁为 可者？如时过去便命稍少，命日俱尽，如疾河 水，如日月尽，命疾是过去。人命去不复还，如 是为不可得。人死时命去，设使若干财索天 琦物，亦一切有死时对来，亦不乐，亦不可厌 亦不可乐，亦不可自乐，无馀但自善作，无 有馀所自作善所自然。若以知见死，当有何 等人可随贪婬？设使久寿设使亡去会当死， 何以意索俱药？何以故？不念静极意爱儿， 儿已死啼哭不过十日，已十日便忘之，爱儿 妇亦尔，为家室亲属知识亦尔。以苦生致财 物，死时人会弃，自爱身命在索弃乱，亦入 土下但为阴去，生熟随人如树果实。已见 如是，有为人意随中？天下一切万物，一人得 不自足，若得一分当那得自厌，无有数世五 乐自乐遍之，当为何等益人？已逢苦索受罪 人意，为是有所益，不欲受静索为蛇自身， 如少多亦尔，如多少亦尔。如病为大小亦苦， 如骨无有肉，狗得咬之不厌。如是欲狗习是 亦难得，已得当多畏之。是习所不久人亦堕 恶，如人见梦已悟，不复得贪婬，亦如是剧 梦为有乐，如黑虺如饥肉如树果实实少 末多亡，为增结为恶作本道家常不用是人， 在天上舍乐，亦天上色树，亦在端正如苑园， 亦得天上王女，已得人不厌天上五乐，今当 那得天下厌？为取二百骨百骨百二十段，为 筋缠，为九孔常漏，为九十三种，为百病极， 为肉血和，为生革肌，为中寒热风，为屎尿，为 千虫，皆从身起，中亦有千孔亦有剧，为亲 已壞他，为从是不净出，从鼻中涕出，从口 涎唾出，从腋下流汗出，从孔处屎尿出，如 是皆从身出剧。冢间死人诚可恶剧，舍後可 恶剧，为所有不净种，为从是本来如金涂，馀 为衣故香粉脂滓赤絮绀黛，为痴人见是，是 乱意如画甁、如坑覆以草，人所抱爱後会悔。” 比丘跪拜受教如是。

 10（一〇）

闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 佛告比丘：“比丘听！”“受教。”佛便说：“是比丘，人 有四因缘，贪爱有轻重，从是離道。比丘，譬一 人有四妇，第一妇为夫所重，坐起行步动作 卧息未曾相離，沐浴装饰饭食五乐常先与 之，寒暑饥渴摩顺护视，随其所欲未曾与诤。 第二妇者坐起言谈常在左右，得之者喜，不 得者忧，或致老病，或致鬥讼。第三妇者时共 会现，数相存问苦甘恣意，穷困瘦极便相患 厌，或相远離适相思念。第四妇者主给使令， 趣走作务，诸剧难苦，辄往应之，而不问亦不 与语，希于护视不在意中。此四妇夫一旦有 死事，当远徙去，便呼第一妇：‘汝当随我去。’ 第一妇报言：‘我不随卿。’婿言：‘我重爱无有 比，大小多少常顺汝旨，养育护汝不失汝意， 为那不相随？’妇言：‘卿虽爱重我，我终不能相 随。’夫便恨去，呼第二妇：‘汝当随我去。’第二妇 报言：‘卿所重爱第一妇尙不随卿，我亦终不 相随。’婿言：‘我始求汝时，勤苦不可言，触寒 逢暑忍饥忍渴，又更水火县官盗贼与人共 诤，儇儇咋咋乃得汝耳，为那不相随？’妇言：‘卿 自贪利强求为我，我不求卿，何为持勤苦相 语耶？’夫便恨去，复呼第三妇：‘汝当随我去。’第 三妇报言：‘我受卿恩施，送卿至城外，终不能 远行到卿所至处。’夫自恨如去，还与第四妇 共议言：‘我当離是国界，汝随我去。’第四妇报 言：‘我本去離父母来给卿使，死生苦乐当随 卿所到。’此夫不能得可意所重三妇自随，但 得苦醜不可意者俱去耳。”

佛言：“上头所譬喩 说，一人者是人意神，第一妇者是为人之身 也，人好爱其身过于第一妇，至命尽死，意神 随逐罪福当独远去，身僵在地不肯随去。”

佛 言：“比丘不随四行不得度脱。何等为四？一 者忧苦，二者习欲，三者尽空，四者消灭诸 恶。道要有八行，至诚在四谛。第二妇者是人 之财产，得之者喜不得者愁，至命尽时财宝 续在世间，亦不自随去空坐之愁苦。第三妇 者，谓父母妻子、兄弟五亲、知识奴婢，以生时 恩爱转相思慕，至于命尽啼哭而送之到城 外冢间，便弃死人各自还归，忧思不过十日， 便共饮食捐忘死人。第四妇者是人意，天下 无有自爱守护意者，皆放心恣意贪欲嗔恚 不信正道，身死当堕恶道，或入地狱或为畜 生或为饿鬼，皆快意所致也。比丘！为道当自 端心正意，当去愚痴之心，无愚痴之行，息不 行恶，不行恶不受殃，不受其殃不生，不生 亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便 得无为泥洹道。”

佛如如说是，比丘受欢喜。

 11（一一）

闻如是：

一时佛在王舍国鸡山中，佛便 告比丘：“人居世间，一劫中生死，取其骨藏 之，不腐不消不灭，积之与须弥山等，人或有 百劫生死者、或千劫生死者，尙未能得阿罗 汉道泥洹。”佛告比丘：“人一劫中合会其骨， 与须弥山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆 当拔其本根、去離本根，用是故不复生死，不 复生死便得度世泥洹道。”

佛说如是。

 12（一二）

闻如是：

一时佛在舍卫国，行在祇树须达 园，佛便语比丘，比丘应：“唯然。受佛语。”佛便 说：“色，比丘念本起苦，念非常、壞，去谛观已， 比丘色能谛观，若能知色本念，若能知色非 常、壞，若能知谛观，便色爱为去。已色爱壞， 便爱贪亦壞，已爱贪壞，便意脱，我为说如是。 痛痒、思想、生死、识，为比丘念本，亦念识非常， 亦当谛观，若比丘能已到谛观爱弃，已爱尽 便爱贪尽，便脱生死得道。”

佛说如是。

 13（一三）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 佛便告比丘：“我为若说恶从何所起，亦说善 从何所起？比丘听，念著意。”比丘应：“唯然。”

“恶意 为何等所？色过去、未来、今贪起自恚、畏、痴，一 切见恶意，是名为所恶；痛痒亦尔，思想亦 尔，生死亦尔，识亦尔。如是名为从所起恶。善 意为何等？色过去、未来、今无有见是起，无有 恚、无有畏、无有痴，无有一切扰恶意，如是名 为善意，如是名为痛痒、思想、生死、识。”佛言：“我 所说善恶意如是。”

 14（一四）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 佛便告比丘：“有四意止。何等为四？在有比 丘内身身观止，尽力今知意不忘出从痴，为 痴天下忧。外身身观止，尽力今知意不忘出 从痴，为痴天下忧。内外身身观止，尽力今 知意不忘出从痴，为痴天下忧。内痛痒痛痒 相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。 外痛痒痛痒相观止，尽力今知意不忘出从 痴，为天下忧。内外痛痒痛痒相观止，尽力 今知意不忘出从痴，为天下忧。内意意意相 观止，尽力今知意不忘出从痴，为天下忧。外 意意意相观止，尽力今知意不忘出从痴，为 天下忧。内外意意意相观止，尽力今知意不 忘出从痴，为天下忧。内正法法法相观止，尽 力今知意不忘出从痴，为天下忧。内外正法 法法相观止，尽力今知意不忘出从痴，为天 下忧。内外正法法法相观止，尽力今知意不 忘出从痴，为天下忧。佛说如是四意止，佛弟 子当为受行，精进为得道。”

 15（一五）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛便告比丘：“有是比丘一法，为一法相行 想念多作，为身得息，为意所念，所待能止 无有馀，但念黠行法念俱行。何等一法？为一 法相习安般守意。若比丘安般守意，为习为 念为多住，便身得息，意亦所念所待，便止无 有，便黠念法行满具行，是为比丘所一法。为 一法相便相行相多为身得息，为意相念相 待，便止无有馀，但黠行法念增满行。若比丘， 是一法比丘能行能使能念能多作，得堕道。”

佛说如是。

 16（一六）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园，佛便告比丘：“有二力得上头道。何等为二 力？谓晓制力，谓意护力。何等为晓制力者？是 闻有道真弟子，为是学身恶行为得恶福，今 世後世我身行恶，我当自身犯，亦为扰他 人，所无所道人所同道，亦为犯戒，十方人亦 说我恶，我亦随不吉语言，我亦身败便堕地 狱中，是为身恶行谓恶福，今世恶如是，後世 亦恶如是，便身恶弃为身，好念净除身到不 犯，如是身犯行心犯行，是名为晓制力。何 等为行念力者？若所守致，若自守归，若所 止念行力，谓行之自到，为念致求，如是名为 念行力道。说之如是。”比丘欢喜起作礼。

 17（一七）

闻如是：

一时佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“有三力。何等三力？一者 信力，二者精进力，三者黠力。信力为何等？ 在有道弟子为佛道无有能壞意，得佛恩行 止，说佛如是语，如谛无所著，谛觉黠要得 乐天下父，如是到佛弃恶到黠行，或是名为 信力。精进力为何等？在有比丘已生恶意断 故，求欲行求为精进为受正意，未生恶意不 便起，未生善意为求生，已法意为止不忘不 减，日增日多行念满欲生求受精进制意出， 是名精进力。黠力为何等？若有比丘是苦习 如谛知是习，苦是苦、习是苦、尽是苦要受， 是名为慧力。”

佛告比丘，比丘已闻受行如 说。

 18（一八）

闻如是：

一时佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“有四力。何等为四力？ 一者意力，二者精进力，三者不犯力，四者 守力。意力为何等？若有比丘知善恶浊如至 诚知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可 行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知从得 浊如谛知，是名为意力。精进力为何等？在有 比丘在有浊所恶说，所犯说，所不可说，所 黑说，不用进人说，如是辈为弃之，若所为 浊好说，不犯说、可习说、可说、白说、所道说，如 是辈浊，为行为贪欲，为行为精进，为受意 为制意？是名为精进力。不犯力为何等？在 有比丘为不犯身受行止，为不犯口，为不犯 心受行止，是名为不犯力。守力为何等？谓 四辈。何等为四辈？一为摄，二为佈施，三为 相哀，四为相助善行，是名为守力。”

佛说如是。

 19（一九）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛便告比丘：“人有五力令女人欺男子。何 为五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟， 四者家豪，五者多财产。何等为色？谓女人不 良，已不良便不欲治生。当嗔恚不欲持家， 是女人自谓端正无比，自谓多男兄弟强，自 谓豪贵家，自谓多财产，如是女人为不良。 若有女人贞良无有女色，大贞便为持两善 教，已受两善教便欲治产，不欲嗔恚，便欲 抦持家，如是者不用端正，故为是人但心为 人耳，不用多男兄弟强，不用家豪贵自贡高， 不用多财产意适等耳，便为受教，已教善持 之不懈，便欲治生。心和不欲嗔恚，便不弃家 事，便欲治生忧持家，如是为贞良女人意。”

佛 说如是。

 20（二〇）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛告诸比丘：“比丘！诸不闻者，不闻俱相类 相聚相应相可，多闻者，多闻俱相类相聚相 应相可；悭者，悭俱相类相聚相应相可，佈施 者，佈施俱相类相聚相应相可；黠者，黠俱相 类相聚相应相可，痴者，痴俱相类相聚相应 相可；多欲者，多欲俱相类相聚相应相可，少 欲者，少欲俱相类相聚相应相可；难持者，难 持俱相类相聚相应相可，易持者，易持俱相 类相聚相应相可；难给者，难给俱相类相聚 相应相可，易给者，易给俱相类相聚相应相 可；不足者，不足俱相类相聚相应相可，足者， 足俱相类相聚相应相可；不守者，不守俱相 类相聚相应相可，守者，守俱相类相聚相应 相可。”佛说：“比丘！如是，黠人当分别是因缘，可 行者当为行，不可行者当为莫行。”

 21（二一）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛告比丘：“天上释为故世在人中有七愿， 为如至命、为如求就、为所从本，故为释。何等 为七？到命要当为父母孝。到命要当为见老 为礼。当为不出口炎言。当为随意法语言。 当为至命要不怒谗妄语。当为至命要至诚 语，至诚喜至诚止，常信不欺天下。当为至命 要天下悭，我当为意中不随悭家中。行佈施 放手常与所求，名好佈施，佈施等分。为是释 天王故世在人中为是七愿，说为至命要具 行就，为从是本释释得。”从後说绝：

“为孝父母， 姓中有老人礼， 不炎说随意说 谗妄言弃， 从悭自出谛不怒喜行言。

“为是故能得上天，在所人欲行是，当为天上 礼如是。”

佛说如是。

 22（二二）

闻如是：

一时佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便以爪甲头取土已取，便告比丘： “比丘！知是云何？何等为多？爪头土何如地土 多？”比丘可便报：“佛爪甲上土少，不可比地土， 无有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非万倍，亦 非亿倍，亦无有数，亦无有数喩亦无聚，亦 不可说譬喩，是地土甚多。”佛便告比丘：“如 是人所不知智黠眼行如地土，如是人所为 智黠眼行如爪上土。如是人所为智黠眼行， 如是可学智黠眼行无有过，黠生当为自活， 如是比丘欲行道者可学。”

佛说如是。

 23（二三）

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛便告比丘：“身为无有反复，身不念恩， 若有小痛因作病，擧身幷痛，常随意所欲得， 眼与好色，耳与好声，鼻与好香，舌与美味， 身与细软，养身如是，捨人壞败，身不欲度 人。何以故？不尽随戒法但作罪。”佛便告比 丘：“过世有王名为大华，欲死时说言：‘咄！当 用身作何等？养护百岁尽力如是，一死事来 身便壞败。’如是身为无有反复，便知是为若， 当用为视养？有剧如怨家，身自求罪，已得 小痛便见忧态，常与最好五乐，久视之会当 老病死？比丘可念而不忘是，已知是当行教 人。”

佛教如是。

 24（二四）

闻如是：

一时佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“狮子畜牲王从自处出，已 自处出便欠，已欠便视便四面观。便三返师 子声行，便所意至处便行，已见有山河中深 疾，过使难度，便狮子在从是边河自止，便度 边作识观意念：‘从是下到识处出已。’已便下， 若狮子王所识直不得出便复还，复度不得 复还，常欲得识处出，至死狮子王不止不行 不置。所识不得故亦如是，所有痴人不谛受 所学闻，便为人聚行说到人牵出，所痴人亦 不置痴态行，亦不欲所，不谛受经所要，若 如是便黠人可觉是：‘是我当为学经力力行， 我当为学问力，我当为精观行力，我当为不 放，狮子王死态难出，觉少人欲为道。’当学如 是。”

佛说如是。

 25（二五）

闻如是：

一时佛在王舍国讲堂中。在时 名为阿遬轮子婆罗门至佛，已至为粗恶口 恶骂佛剧骂诃止，佛便为婆罗门阿遬轮子 说经譬喩：“若人无有恶，为持恶口说向，淸白 行无有，恶痴人从是致殃。譬如人逆向风末 尘来坌。”即时婆罗门阿遬轮子，为持头面著 足曰：“知过受悔，如痴、如愚，如不解、如不了，名 为愚痴者，为度世者，持弊恶口骂亦数谏为， 佛当为愚痴人故受悔过，从今自守不复犯。” 佛报言：“已婆罗门悔过，如愚、如痴、如不解不 了，为骂如来恶喙，已见复悔自说自守後不 敢犯，是道行中望增道不减，若已见自悔过， 自现不匿现守本不复犯。”婆罗门便自归佛。

佛说如是。

 26（二六）

闻如是：

一时佛在王舍国时，有婆罗门 名为不侵行者，至佛所与佛谈，一处坐。已一 处坐，不侵行者向佛说如是：“我名为不侵。”佛 报言：“如名意亦尔？”尔乃婆罗门应：“不侵。”从 後说绝：

“若身不侵者，口善意亦然， 如是名不侵，无所侵为奇。”

即不侵行者从座起，持头面著佛足下，从今 持教诫不复犯五戒。

佛说如是。

 27 佛说七处三观经（二七）佛说七处三观经

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛 便呼比丘：“七处为知，三处为观，疾为在道 法脱结，无有结，意脱从黠得法，已见法自 证道，受生尽，行道意，作可作，不复来还。”佛问 比丘：“何等为七处？善为知是。闻比丘色如本 谛知？亦知色习，亦知色尽，亦知色灭度行，亦 知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至诚；如是 痛痒、思想、生死、识如本知，识习、识尽、识尽、受 行本知，亦知识味，亦知识苦，亦知识出要，亦 知识本至诚。何等为色如谛如？所色为四本， 亦在四大，亦为在四大蚖，所色本如是如本 知。何等色习如本知？爱习为色习，如是色习 为知。何等为色尽如至诚？知爱尽为色尽， 如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚 知？若是色为是八行，谛见到谛定为八，如是色 尽受行如至诚知本。何等为知色味如至诚 知？所色欲生喜生欲生，如是色为味如至诚 知。何等为色恼如至诚知？所色不常、苦、转 法，如是为色恼如至诚知。何等为色要如 至诚知？所色欲贪能解，能弃欲、能度欲，如是 为色知要如至诚。何等为痛痒能知？六痛痒 眼栽痛痒，耳鼻舌身意栽痛痒，如是为知 痛痒。何等为痛痒习？栽习为痛痒习，如是 习为痛痒习。何等为痛痒尽知？栽尽为痛痒 尽知，如是为痛痒尽知。何等为痛痒受行？ 若受八行，谛见到谛定意为八，如是痛痒如 尽受行为道。何等为痛痒味识？是为痛痒求 来可求喜，如是为痛痒识味为知。何等为痛 痒恼识？所痛痒为不常、败、苦、转法意，如是为 痛痒恼识。何等为痛痒要？所痛痒欲能活为 爱贪能度，如是为痛痒要识如谛知。何等 为思想识？为身六思想，眼栽思想，耳鼻舌 身意栽思想，如是是六识思想。何等为思想 习识？栽习为思想习，如是为思想习识。何 等为思想尽识？尽为思想尽识，如是为思想 尽识。何等为思想尽受行识？是为八行识， 识谛见到谛定意为八，如是尽思想受行 识。何等为思想味识？所为思想因缘生乐得 意喜，如是思想味识。何等为思想恼识？所 为思想不常、尽、苦、转法，如是为思想恼识。何 等为思想要识？所思想欲能解、欲贪能断、欲 贪能自度，如是为思想要识。何等为生死识？ 为六身生死识，眼栽生死识，耳鼻舌身意 栽行，如是为生死识。何等为生死习？栽习 为生死习识。何等为生死尽识？栽尽为生 死尽识。何等为生死欲尽爱行识？为是八行， 识谛见至谛定为八，如是为生死欲灭受行 识。何等为生死味识？所为生死因缘生乐喜 意，如是为生死味识。何等为生死恼识？所有 生死不常、尽、苦、转法，如是为生死恼识。何等 为生死要识？所为生死欲贪避、欲贪能断、欲 贪能度，如是为生死要识。何等为识身六衰 识？眼栽识耳鼻舌身意，如是为识识。何等 为识习？命字习为识习，如是习为识。何等为 识尽受行为识？命字尽识，如是为尽识。何 等为识尽受行为识？八行，谛见至谛定为八， 如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知？ 所识因缘故生乐生喜意，如是味生为味识 知。何等为识恼识？所识为尽、为苦、为转，如是 识恼识。何等要识，所识欲贪能治、欲贪能断 能度，如是为要识。如是比丘七处为觉知。何 等为七？色、习、尽、道、味、苦、要，是五阴各有七事。

“何等为三观？识亦有七事，得五阴成六事， 观身为一色，观五阴二，观六衰三，故言三 观。比丘！能晓七处亦能三观，不久行随道， 断结无有结意，脱黠会见要，一证受止已，断 生死竟，行所作竟，不复来还堕生死，得道。”

佛 说如是。比丘欢喜受行。

杂阿含经 挍注

经经一卷 附失译附失译人名附 止上 叉杈 邓斫 邓斫 我今今我 出涌 滊气 诫戒 诫戒 莫与奇弟子佈施 大与我弟子佈施大 与莫与与 荡荡 荡荡 盂盂 慧惠 坐座 在在在 诫戒 诫戒 电雷 得德 竭阳 坐座 诫戒 堕随 屈屋尼 申伸 申伸 恼苦 自 乾揵 乾揵 含舍 咂𭊺嚏 慧惠 间问 闻问 者意 坐座 慧惠 我是是是我是 我是是是我是 瞑K19n0745_p0703c09暝 洒洗 恶厌 复复任 盂盂 几機 药乐 儿兑 随堕 果果 随堕 蛇蚖 悟寤 梦梦如梦 饥钩肌 果果 末未 王玉 涕洟 滓泽 未末 困因 徙K19n0745_p0704c13从 为及 僵强 息悉 如如说是说如是 相想 相想 相想 相想 内 想相 便但 堕随 给孤孤给 闻间 到致 致到 得行 习集 习集 习集 力身 谓为 抦秉 俱 相聚相应相可相应相可相聚 至到 口中 炎K19n0745_p0707c10焰焱 放施 炎焱 土上 倍亿 复覆 闻问 佛 处时 诫戒 闻间 爱受 常非常 如知 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 常非 爱多 如知 栽裁 栽裁 栽裁 谛意 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 识尽尽识 行

CBETA 挍注

经【大】，经一卷【元】 附【大】，失译附【宋】【元】，失译人名附【明】 ～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi.，[No. 99(98), No. 100(204)] 止【大】，上【宋】【元】【明】 叉【大】，杈【宋】【元】【明】 邓【大】＊，斫【元】【明】＊ 我今【大】，今我【宋】【元】【明】 出【大】，涌【明异】 滊【大】，气【宋】【元】【明】 诫【大】＊，戒【宋】＊【元】＊【明】＊ ～A. III. 57. Vacchagotta.，[No. 99(95), No. 100(261)] （莫与…施）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 大【大】，与我弟子佈施大【宋】【元】【明】 与【大】，莫与与【宋】【元】【明】 荡【大】＊，荡【元】【明】＊ 盂【大】，盂【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【宋】＊ 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 在【大】，在在【宋】【元】【明】 电【大】，雷【宋】 得【大】，德【宋】【元】【明】 竭【大】，阳【明】 ～S. 47. 18. Brahmā.，[No. 99(1189), No. 100(102)]. 堕【大】，随【宋】【元】【明】 屈【大】，屋【宋】，尼【元】【明】 申【大】＊，伸【宋】＊【元】＊【明】＊ 恼【大】，苦【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 6. 7. 10. Kokālika.，[No. 99(1193), 100(106)] 乾【大】＊，揵【宋】＊【元】＊【明】＊ 含【大】，舍【明】 咂【大】，𭊺【宋】，嚏【元】【明】 间【大】，问【宋】 闻【大】，问【宋】 者【大】，意【宋】【元】【明】 我是是【大】＊，是我是【元】【明】＊ 洒【大】，洗【宋】【元】【明】 恶【大】，厌【元】【明】 复【大】，复任【元】【明】 盂【大】，盂【宋】【元】【明】 几【大】，機【明】 药【大】，乐【宋】【元】【明】 儿【大】，兑【宋】【元】 随【大】＊，堕【元】【明】＊ 果【大】，果【宋】【元】【明】 蛇【大】，蚖【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 梦【大】，梦如梦【宋】【元】【明】 饥【大】，钩肌【宋】【元】【明】 果【大】，果【明】 末【大】，未【宋】【元】【明】 王【大】，玉【宋】【元】【明】 涕【大】，洟【宋】【元】【明】 滓【大】，泽【宋】【元】【明】 困【大】，因【宋】【元】 为【大】，及【宋】【元】【明】 僵【大】，强【宋】【元】【明】 息【大】，悉【宋】【元】【明】 如如说是【大】，说如是【宋】【元】【明】 ～S. 15. 10. Puggala.，[No. 150(30)] 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊ 内【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 54. 1. Ekadhamma.，[No. 99(802-803)]. 想【大】，相【宋】【元】【明】 便【大】，但【宋】【元】【明】 堕【大】，随【元】【明】 ～A. II. 2. 1. Bala.，[No. 99(661)]. 闻【大】，间【宋】【元】【明】 到【大】，致【宋】【元】【明】 致【大】，到【宋】【元】【明】 得【大】，行【宋】【元】【明】 习【大】＊，集【元】【明】＊ 力【大】，身【宋】【元】【明】 谓【大】，为【明】 抦【大】，秉【宋】【元】【明】 ～S. 14. 17-24. Asaddha &c.，[No. 99(449-450), No. 111]. 俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 相聚相应相可【大】，相应相可相聚【宋】【元】【明】 ～S. 11. 2. 3. Devā.，[No. 99(1105), No. 100(34)]. 至【大】，到【宋】【元】【明】 口【大】，中【宋】 炎【CB】【丽-CB】，焰【大】，焱【宋】【元】【明】 放【大】，施【宋】【元】【明】 炎【大】，焱【元】【明】 ～S. 20. 2. Nakhasikha.，[No. 99(1256)] 土【大】，上【宋】【元】【明】 倍【大】，亿【宋】【元】【明】 复【大】，覆【明】 闻【大】，问【宋】【元】【明】 ～S. 7. 1. 3. Asurindika.，[No. 99(1151), No. 100(74)]. 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.，[No. 99(1156), No. 100(79)]. 处【大】，时【宋】【元】【明】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.，[No. 99(42), No. 150(1)]. 闻【大】，间【宋】【元】【明】 爱【大】，受【宋】 常【大】，非常【宋】【元】【明】 如【大】，知【明】 栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊ 爱【大】，多【宋】 如【大】，知【宋】 谛【大】，意【宋】【元】【明】 识尽【大】，尽识【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 挍注

经＋（一卷）【元】 （失译）＋附【宋】【元】，（失译人名）＋附【明】 ～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi. [No. 99(98), No. 100(204)] 止＝上【三】 叉＝杈【三】 邓＝斫【元】【明】＊ 我今＝今我【三】 出＝涌【明异】 滊＝气【三】 诫＝戒【三】＊ ～A. III. 57. Vacchagotta. [No. 99(95), No. 100(261)] 〔莫与…施〕七字－【三】 （与我弟子佈施）六字＋大【三】 （莫与）＋与【三】 荡＝荡【元】【明】＊ 盂＝盂【三】 慧＝惠【宋】＊ 坐＝座【三】＊ [No. 99(94), No. 100(260)] 在＋（在）【三】 电＝雷【宋】 得＝德【三】 竭＝阳【明】 ～S. 47. 18. Brahmā. [No. 99(1189), No. 100(102)]. 堕＝随【三】 屈＝屋【宋】，尼【元】【明】 申＝伸【三】＊ 恼＝苦【明】 〔自〕－【三】 ～S. 6. 7. 10. Kokālika. [No. 99(1193), 100(106)] 乾＝揵【三】＊ 含＝舍【明】 嚏＝𭊺【宋】，嚏【元】【明】 间＝问【宋】 闻＝问【宋】 者＝意【三】 （我是是）＝是我是【元】【明】＊ [No. 614. 身观经] 洒＝洗【三】 恶＝厌【元】【明】 复＋（任）【元】【明】 盂＝盂【三】 几＝機【明】 药＝乐【三】 儿＝兑【宋】【元】 随＝堕【元】【明】＊ 果＝果【三】 蛇＝蚖【三】 悟＝寤【三】 梦＋（如梦）【三】 饥＝钩肌【三】 果＝果【明】 末＝未【三】 王＝玉【三】 涕＝洟【三】 滓＝泽【三】 困＝因【宋】【元】 为＝及【三】 僵＝强【三】 息＝悉【三】 如如说是＝说如是【三】 ～S. 15. 10. Puggala. [No. 150(30)] 相＝想【三】＊ 〔内〕－【三】 ～S. 54. 1. Ekadhamma. [No. 99(802-803)]. 想＝相【三】 便＝但【三】 堕＝随【元】【明】 ～A. II. 2. 1. Bala. [No. 99(661)]. 闻＝间【三】 到＝致【三】 致＝到【三】 得＝行【三】 习＝集【元】【明】＊ ～A. IV. 5. 力＝身【三】 cf. No. 125 (34.4) 谓＝为【明】 抦＝秉【三】 ～S. 14. 17-24. Asaddha &c. [No. 99(449-450), No. 111]. 〔俱〕－【三】 相聚相应相可＝相应相可相聚【三】 ～S. 11. 2. 3. Devā. [No. 99(1105), No. 100(34)]. 至＝到【三】 口＝中【宋】 炎＝焱【三】 放＝施【三】 炎＝焱【元】【明】 ～S. 20. 2. Nakhasikha. [No. 99(1256)] 土＝上【三】 倍＝亿【三】 复＝覆【明】 闻＝问【三】 ～S. 7. 1. 3. Asurindika. [No. 99(1151), No. 100(74)]. 〔佛〕－【三】 ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. [No. 99(1156), No. 100(79)]. 处＝时【三】 诫＝戒【三】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. [No. 99(42), No. 150(1)]. 闻＝间【三】 爱＝受【宋】 （非）＋常【三】 如＝知【明】 栽＝裁【三】＊ 爱＝多【宋】 如＝知【宋】 谛＝意【三】 识尽＝尽识【明】 〔行〕－【三】

新增挍注

瞑【CB】【丽-CB】，暝【大】 未【CB】，末【大】 徙【CB】【丽-CB】，从【大】 给孤【CB】，孤给【大】 常【CB】，非【大】

相对应巴利文书名

～Sn. 4, S. 7. 2. 1. Kasi. ～A. III. 57. Vacchagotta. ～S. 47. 18. Brahmā. ～S. 6. 7. 10. Kokālika. ～S. 15. 10. Puggala. ～S. 54. 1. Ekadhamma. ～A. II. 2. 1. Bala. ～A. IV. 5. ～S. 14. 17-24. Asaddha &c. ～S. 11. 2. 3. Devā. ～S. 20. 2. Nakhasikha. ～S. 7. 1. 3. Asurindika. ～S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka. ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.

其他挍注

[No. 99(98), No. 100(204)] [No. 99(95), No. 100(261)] [No. 99(94), No. 100(260)] [No. 99(1189), No. 100(102)]. [No. 99(1193), 100(106)] [No. 614. 身观经] [No. 150(30)] [No. 99(802-803)]. [No. 99(661)]. cf. No. 125 (34.4) [No. 99(449-450), No. 111]. [No. 99(1105), No. 100(34)]. [No. 99(1256)] [No. 99(1151), No. 100(74)]. [No. 99(1156), No. 100(79)]. [No. 99(42), No. 150(1)].